中新網(wǎng)11月18日電 在中國古典小說中，傳統(tǒng)的英雄好漢都患有某種程度的“恐女癥”，故而遠離情色。這些古代的俠義英雄為何遠離“情欲”？《北京科技報》的文章對此進行了深入的剖析。
英雄理想人格的禮教外套
文章說，“英雄”是一個充滿陽剛與悲愴意味的詞匯。人格意義上的英雄包括兩個層面：一，才能勇武過人，“言必信，其行必果，已諾必誠，不愛其軀，赴士之厄困；既已存亡死生矣，而不矜其能，羞伐其德”。二，犧牲自己，為人民利益而英勇斗爭。前者為行動規(guī)范，是俠的層面，即通常意義上的“英雄好漢”；后者指向精神價值領域。
元明是市井文學的發(fā)展和鼎盛時期，這一時期塑造出來的英雄人物，共同特征是不好女色。武松故事很早就開始流傳，早期的武松形象是一個不守戒律、貪財使氣的酒色行者，但在明以后各刻本《水滸傳》中，武松面對潘金蓮的酒色挑逗，儼然一個不動聲色的道德家。馮夢龍“三言”之《趙太祖千里送京娘》中，宋太祖趙匡胤一個顯著特點便是不為聲色所動，京娘已有相許之意，但趙卻嚴辭拒絕，憤然離去，致使京娘自盡。
這里，正統(tǒng)的封建觀念讓宋代的俠客披上了禮教的外衣。明代吳麟征《家誡要言》云：“深兒女之懷，便短英雄之氣�！�
義只通行于江湖，不適用于夫婦
“結義”俗稱“拜把子”，即相好的朋友結為異姓兄弟。明清后，由于《三國演義》“桃園三結義”的共創(chuàng)江山、生死不渝故事影響，結拜之風自市井百姓至文人官吏間皆極盛行，反映了傳統(tǒng)社會中小生產(chǎn)者團結互助的需求。
義可以說是一種含有政治色彩的利益結合，當然，喬峰與段譽及耶律洪基結義乃是由于被對方的人格魅力及風度氣質(zhì)所吸引而產(chǎn)生的惺惺相惜。這種對于英雄好漢的慷慨大方及傾慕之情常常溢于言表，與其對女人謹慎遠離的態(tài)度形成鮮明的反差。在今人眼里忠義與情欲這兩個不同的范疇，在古人心目中卻是對立的，義只通行于江湖，而不適用于夫婦。
學者孫述宇先生在研究《水滸傳》時指出，結拜是許許多多在危險環(huán)境活動的人的習慣，他們?yōu)榍笊�，盼望與伙伴們團結得更緊密，以得到支援與保護。對于江湖中人來說，兒女之情不僅無用，還可能妨礙英雄的事業(yè)�！捌拮印笔堑湫偷摹靶〖彝ァ钡臉酥拘援a(chǎn)物，它的存在，極大地阻礙著英雄們“不求同年同日生，但求同年同日死”的手足之情的進一步深化。
紅顏禍水，英雄的“恐女癥”
為什么中國古典小說要將“忠義”與“情欲”這兩個今人看來風馬牛不相及的范疇對立起來，而西方騎士小說往往英雄美人相得益彰？在忠義與情義的選擇上，中國英雄只能堅定不移地取忠義而舍情欲，方能顯示英雄人物的高尚倫理道德。
“英雄殺嫂”模式是這一意識在中國古典小說中慣常的表現(xiàn)，如武松殺潘金蓮，石秀殺潘巧云等。這種女人總是淫惡的化身，中國古典小說常賦予“淫婦”五個特點：淫蕩無度、出身低賤、行為主動、潑辣狠毒、有謀害親夫的行為或可能。
從社會學的角度來看，惟其“賤”，才沒有太多的顧忌，才有以性誘惑作為手段，沖擊男權社會、改善生存環(huán)境的必要。男權中心用“紅顏禍水”這個詞詆毀女性的同時，反證了男權社會對“紅顏”特別是對不受父權體制控制的“淫婦”的力量的恐懼。
在中國古典小說中，傳統(tǒng)的英雄好漢都患有某種程度的“恐女癥”，不但不近女色，而且極端痛恨奸夫淫婦，對于那些肆情縱欲者，莫不“割腹剜心，凌遲處死，拋尸棄首”為快。正因為美貌會誘惑男性“舍大家為小家”，從而會造成類似“忠義堂”的理想父權機構的分崩離析。
因此英雄好漢只有被塑造成“無欲”的個體，將女性帶來的潛在危機摒斥在外，“忠義”才能通行無阻，理想的男性社會才能建立和維持。“不愿同年同月同日生，但愿同年同月同日死”，在弱肉強食的江湖世界，兄弟情誼是一種舍生共死的心理需求，一種激勵斗志的力量源泉。
酒：女色的替代物
俠義小說中的“禁欲”，并不等于佛道中的“禁欲”，前者禁絕的只是情欲，而喬峰與古典小說中的英雄們有個共同的愛好：嗜酒如命。常言，酒色之徒非君子，在俠義故事中,“酒”、“色”兩字常常相伴出現(xiàn)。
作為一種替代性的欲望滿足物，酒與女人具有同等功能，文學作品中大凡使酒的英雄，多不好色�！白砭啤笔莻b義故事中刻畫人物性格和推動情節(jié)發(fā)展的重要手段。好酒不僅不會減損英雄形象，還是塑造英雄豐滿形象和可愛“缺憾”的優(yōu)先選擇，而“醉酒”是考驗英雄意志、人格的最佳方式。喬峰則將這種堅定意志發(fā)揮到極致，越喝越清醒越豪情萬丈，這種對酒精免疫的塑造實質(zhì)在暗示喬峰在欲望面前有著超凡的駕馭力。酒是色欲的暗涉，“千杯不醉”表明犯錯誤的機會也不存在，酒精對他都不起作用，更何況是女色了。(胥遠)
